Dōgens chinesische Gedichte (80)

Dōgens chinesische Gedichte (80)

übersetzt und kommentiert von Shohaku Okumura unv von Gyoriki ins Deutsche übertragen

Ein Frühstücksgemälde waschen – 436. Dharma-Hallenrede

Frühstück gegessen

Grüner Bambus und Pfirsichblüten sind ein Gemälde. Flaschenkürbisranken sind mit Kürbissen verschlungen.

Der Bart des Barbaren ist rot, und es gibt auch einen Barbaren mit rotem Bart.

Nachdem ihr gefrühstückt habt, wascht eure Schüsseln.

Dies ist Vers 79 in Kuchūgen und Dharma-Hallenrede (上堂, jōdō) 436 in Band 6 von Eiheikōroku (Dōgens ausführliche Aufzeichnung). Diese Rede wurde zwischen dem 27. Tag des 5. Monats und dem 5. Tag des 7. Monats während der Sommerübungsperiode 1251 gehalten. Dieser Vers in Manzans Version ist derselbe wie in Monkakus Version. In Dōgens ausführlicher Aufzeichnung, S. 392, heißt es in der ersten Zeile dieses Gedichts „Pflaumenblüten“, aber hier habe ich es in „Pfirsichblüten“ geändert. In allen Texten von Eiheikōroku heißt es 桃花 (Pfirsichblüte) und nicht 梅華(Pflaumenblüte). Dies war ein Tippfehler.

Ein Gemälde des Frühstücks waschen- 436. Dharma-Hallenrede. Dies ist eine kurze Dharma-Hallenrede. Zu Beginn seiner Rede stellt Dōgen Zenji das Kōan vor:

“Ich kann mich erinnern, dass ein Mönch Zhaozhou fragte: „Dieser Schüler ist gerade ins Kloster eingetreten. “Bitte, Meister, geben Sie mir einige Anweisungen.“ Zhaozhou fragte: „Hast du gefrühstückt?“ Der Mönch sagte: „Ich habe gegessen.“ Zhaozhou sagte: „Wasche deine Schalen.“ Dann fuhr Dōgen fort: „Der alte Buddha Zhaozhou hat so gesprochen.

Jetzt habe ich, Eihei, einen Bergvers.“ Nach einer Pause rezitiert er dieses Gedicht.

Dieses Kōan über Zhaozhous (趙州從諗, Jōshu Jūshin, 778–897 n. Chr.) Unterweisung eines Neulings ist eine der beliebtesten Geschichten in Kōan-Sammlungen. Für alle Novizenmönche, die noch keine Erfahrung mit der Klosterpraxis haben, ist eines der ersten Dinge, die sie lernen müssen, wie man ōryōki-Schalen verwendet und die Essensgesänge aus dem Gedächtnis rezitiert. Dōgen Zenji beschreibt den gesamten Ablauf formeller ōryōki-Mahlzeiten im Dharma der Nahrungsaufnahme (赴粥飯法, Fushukuhanpō), dem dritten Abschnitt des Eihei Shingi. Solange wir das Ritual der ōryōki-Mahlzeit nicht beherrschen, ist es nicht möglich, die Speisen und den Rest des Klosterlebens zu genießen.

Diese Geschichte ist Fall 7 von „Torlose Barriere“ (無門関, Mumonkan), zusammengestellt von Wumen Huikai (無門慧開, Mumon Ekai, 1183–1260), und Fall 39 von „Buch der Gelassenheit“ (従容録, Shōyōroku), zusammengestellt von Hongzhi Zhengjue (宏智正覚, Wanshi Shōgaku, 1091–1157). In „Torlose Barriere“ lautet der Kommentar des Kompilators Wumen: Jōshū öffnete seinen Mund und zeigte seine Gallenblase und enthüllte sein Herz und seine Leber. Wenn dieser Mönch, der dies hörte, die Wahrheit nicht begreifen würde, würde er eine Glocke mit einem Topf verwechseln. Wumen machte sich Sorgen, ob der Mönch die tiefere Bedeutung von Zhaozhous Anweisung verstanden hatte oder nicht. Ich nehme an, dass Zhaozhou dasselbe meinte wie des Laien Pangs Ausspruch: „[Meine] übernatürliche Kraft und wunderbare Tätigkeit – Wasser schöpfen und Brennholz tragen. Alltägliche, gewöhnliche Tätigkeiten wie Wasser schöpfen und Brennholz tragen sind die Manifestation der göttlichen Kraft und wunderbaren Funktion der Gesamtfunktion der wechselseitigen

Entstehung. Der Mönch könnte jedoch verstanden haben, dass Zhaozhous Ausspruch einfach bedeutete, dass es wichtig war, die tägliche Routine gemäß den klösterlichen Vorschriften durchzuführen. Wenn dem so war, ergriff der Mönch nur einen kleinen Topf und dachte, es sei eine große Tempelglocke, was bedeutet, dass er das eine mit dem anderen verwechselte, weil die Form ähnlich ist.

Dōgen erzählt die Geschichte von Mayu Baoches Verwendung eines Fächers am Ende des Shōbōgenzō Genjōkōan:

Ein Mönch fragte: „Die Natur des Windes ist allgegenwärtig und durchdringt alles. Warum verwenden Sie einen Fächer?“

Der Meister sagte: „Sie wissen nur, dass die Natur des Windes allgegenwärtig ist – Sie wissen nicht, dass er überall durchdringt.“

Der Mönch sagte: „Wie durchdringt der Wind überall?“ Der Meister benutzte den Fächer einfach weiter.

Der Mönch verneigte sich tief.

In dieser Geschichte ist „einen Fächer verwenden“ dasselbe wie „Wasser schöpfen und Brennholz tragen“ und „allgegenwärtige Windnatur“ ist gleichbedeutend mit „übernatürlicher Kraft und wunderbarer Aktivität“. Mayu warnte, dass der Mönch nur wisse, dass die Natur des Windes allgegenwärtig sei, aber er wisse nicht, dass sie überall durchdringt, wenn er hier und jetzt einen Fächer verwende. Wumens Frage ist das Gegenteil: ob dieser neue Mönch nur die Bedeutung des „Waschens der Schüssel nach dem Essen“ (dasselbe wie „Verwendung eines Ventilators“) verstand, ohne die „allgegenwärtige Windnatur“ zu kennen. Es gibt andere Interpretationen dieses Kōan. Zenkei Shibayama Rōshi sagte beispielsweise, dass dieser Mönch ein Neuling in Zhaozhous Kloster war, aber kein Anfänger im Zen-Training, sondern vielmehr ein erfahrener Praktizierender. Zhaozhous Frage: „Hast du gefrühstückt?“ ist eine Frage, die darauf abzielt, ob er den Weg bereits erreicht hat. Daraufhin sagte der Mönch: „Ja, habe ich.“ Zhaozhous Anweisung „Dann wasche deine Schüssel!“ bedeutet, dass der Mönch die Spur der Erleuchtung wegwaschen soll.

In diesem Fall ist Zhaozhous Lehre dieselbe wie in einem anderen bekannten Kōan:

Ein Mönch fragte: „Was ist, wenn ich nichts habe?“ Der Meister sagte: „Wirf es weg.“

In diesem Dialog sprachen Zhaozhou und der Mönch nicht darüber, tatsächlich täglich zu frühstücken und die Schalen zu waschen; der Sinn des Kōan war, dass unsere Praxis und Verwirklichung spurlos sein sollten. Diese Interpretation macht für mich mehr Sinn, weil ich mir nur schwer vorstellen kann, dass ein neuer Mönch nach dem Frühstück und vor dem Waschen seiner Schalen einen Dialog geführt hätte. Während einer formellen

ōryōki-Mahlzeit in einem Zen-Kloster dürfen Mönche ihre Plätze nicht verlassen, bevor sie ihre Schalen gewaschen haben, und ein Novize kann während der Mahlzeit nicht mit dem Abt sprechen. Aus diesem Grund denke ich, dass es mehr Sinn machen könnte, wenn die Frage lautet: „Wie ist das Selbst dieses Schülers?“ Im Buch der Gelassenheit ist der Sinn dieses Kōan derselbe wie in Torlose Barriere: die tiefere Bedeutung alltäglicher, gewöhnlicher Aktivitäten. In der Unterweisungspassage heißt es:

Wenn Essen kommt, öffnest du deinen Mund; wenn Schlaf kommt, schließt du deine Augen. Wenn Sie Ihr Gesicht waschen, finden Sie Ihre Nase, wenn Sie Ihre Schuhe ausziehen, fühlen Sie Ihre Füße. Wenn Sie dabei nicht verstehen, was gesagt wird, nehmen Sie eine Fackel und suchen Sie tief in der Nacht nach etwas. Wie können Sie Einheit erreichen?

Diese Anweisung bedeutet, dass wir, wenn wir die tiefere Bedeutung gewöhnlicher Dinge nicht verstehen, eine Fackel nehmen und tief in der Nacht nach etwas suchen sollten. „Fackel“ bezieht sich auf Licht (明) und „tiefe Nacht“ bezieht sich auf Dunkelheit (暗). Dies ist jeweils konkrete, konventionelle Wahrheit (事, ji) und die ultimative Realität (理, ri) jenseits der Trennung. In „Sandōkai“ werden diese beiden Konzepte als „verzweigte Ströme“ und „spirituelle Quelle“ beschrieben. Wir sollten die Bedeutung unserer gewöhnlichen, nicht besonderen praktischen Aktivitäten als Manifestation der göttlichen Kraft der ultimativen Realität studieren. Hongzhis Vers lautet:

Nach dem Frühstück wird die Schüssel gespült. Der Geist findet seinen Weg von selbst.

Und jetzt, ein Gast des Klosters, der alles studiert hat – Aber war da Erleuchtung oder nicht?

Der neue Mönch im Kloster von Zhaozhou konnte seinen Geist öffnen und seinen Geistesgrund (心地) durch Zhaozhous Unterweisung entdecken. In der letzten Zeile seines Verses stellte Hongzhi jedoch eine Frage an die Mönche seiner Zeit. Es gab viele sehr erfahrene Mönche in seinem Kloster, aber wie viele von ihnen hatten dieselbe Art von Erleuchtung wie der Mönch in der Kōan-Geschichte? Es wird gesagt, dass es im Kloster von Zhaozhou weniger als zwanzig Mönche gab, aber ein paar hundert Jahre später in der Song-Dynastie, als Hongzhi Abt im Kloster Tiantong war, hatte er mehr als tausend Mönche. Zen-Klöster waren zu großen Institutionen geworden, die vom Kaiser unterstützt wurden. Hongzhi fragte, ob in einem so scheinbar wohlhabenden Zustand mehr erleuchtete Mönche hervorgebracht werden könnten oder nicht.

Sowohl in „Torlose Barriere“ als auch in „Buch der Gelassenheit“ geht es in diesem Kōan darum, ob der neue Mönch (oder einer der Mönche in Hongzhis Kloster) Erleuchtung erlangt hat oder nicht.

Grüner Bambus und Pfirsichblüten sind ein Gemälde.

Flaschenkürbisranken sind mit Kürbissen verschlungen.

Dōgen beschreibt die Art von Zhaozhous Anweisung: „Nach dem Essen soll man seine Schüsseln waschen.“ Die erste Zeile dieses Gedichts, „Grüner Bambus und Pfirsichblüten sind ein Gemälde“, stammt aus einer Zeile von Tiantong Rujings Dharma-Hallenrede; Dōgen hat die Worte und die Bedeutung etwas geändert. Rujing sagte: Lange Bambusse und Bananenpflanzen sind in ein Gemälde eingedrungen. Dōgen ändert lange Bambusse (脩竹) in grüne Bambusse (翠竹) und Bananenpflanzen (芭蕉) in Pfirsichblüten (桃花). In Rujings Ausspruch sind lange Bambusse und Bananenpflanzen Symbole der Leere. Und „in ein Gemälde eindringt“ bedeutet, dass sich Leere in Form ausdrückt. In Dōgens Gedicht bezieht sich „grüne Bambusse“ auf die Geschichte von Xiangyan Zhixians (香巌智閑, Kyōgen Chikan ?–898), der aufwacht, als er hört, wie ein Stein auf einen Bambus fällt, und „Pfirsichblüten“ bezieht sich auf Lingyun Zhiqins (霊雲志 勤, Reiun Shigon, o. D.), der den Weg erkennt, als er Pfirsichblüten sieht. Dōgen bespricht beide Geschichten in Shōbōgenzō „Klänge von Talströmen und Farben der Berge“ (渓声山色, Keisei Sanshoku). Diese Klänge und Farben sind Ausdruck der Lehren und des Dharma-Körpers des Buddha durch phänomenale Dinge. Es gibt eine weitere, ähnliche Zeile in Rujings Dharma-Worten anlässlich der Einäscherung eines Arztes:

Das ursprüngliche Gesicht ist ohne Leben und Tod.

Der Frühling ist in den Pflaumenblüten und ist in ein Gemälde eingegangen.

Das ursprüngliche Gesicht ist die wahre Realität, die schon vor der Geburt unserer Eltern existierte, die kein Entstehen und Vergehen, Leben und Sterben, Kommen und Gehen, Leere, Nicht-Trennung und wechselseitiges Entstehen kennt. Der Frühling ist das Symbol der universellen Realität, die alle Wesen einschließt, ohne etwas auszuschließen. Solch ein universeller Frühling manifestiert sich in den winzigen Formen von Pflaumenblüten und in vielen anderen Formen. Die Realität jenseits jeglicher Trennung und Unterscheidung braucht ein bestimmtes phänomenales Ding wie eine Pflaumenblüte, um sich zu verwirklichen. Das ist es, was das Betreten eines Gemäldes bedeutet. In seinen Antworten an den Mönch zeigte Zhaozhou ein solches Gemälde: die gegenseitige Durchdringung der absoluten Realität und der konventionellen Realität in unseren alltäglichen, nicht besonderen Aktivitäten unserer Praxis, wie Frühstücken und Waschen der Schüssel.

„Flaschenkürbisranken sind mit Kürbissen verschlungen.“ ist auch Rujings Ausdruck aus einer Dharma-Hallenrede am Tag der Erleuchtung Buddhas. Er verwendete diesen Satz, um auszudrücken, wie das Erwachen Buddhas von Generation zu Generation weitergegeben wurde, bis hin zu Rujing selbst. Ein Flaschenkürbis sieht aus wie der rasierte Kopf eines buddhistischen Mönchs. Die Ranke der Mönche mit den rasierten Köpfen war umschlungen, ohne dass die Ranke abgeschnitten wurde. Jede Pflanze ist unabhängig, aber die Ranke des Erwachens war umschlungen, ohne abgeschnitten zu werden. Dōgen meint, dass die Tradition der Weitergabe der Realität der

gegenseitigen Durchdringung der absoluten Realität und der konventionellen Realität, durch Rujing und Dōgen, in diesen nicht besonderen Alltagsaktivitäten wie Frühstücken und Schüssel Waschen weitergegeben wurde.

Der Bart des Barbaren ist rot, und es gibt auch einen Barbaren mit rotem Bart.

Nach dem Frühstück wasch deine Schüsseln.

„Der Bart des Barbaren ist rot, und es gibt auch einen Barbaren mit rotem Bart“, lautet Baizhang Huaihais (百丈懐海, Hyakujō Ekai, 720–814) Ausspruch in der Geschichte von Baizhang und dem wilden Fuchs. „Der Bart des Barbaren ist rot“ und „ein Barbar mit rotem Bart“ bedeutet dasselbe. Hier meint Dōgen, dass die nicht besonderen Alltagshandlungen, wie das Waschen der Schüsseln nach dem Frühstück, und die ultimative Realität, die in solchen Aktivitäten verwirklicht wird, seit der Antike jeden Tag wiederholt wurden.