“…zuerst kommt das Fressen, dann die Moral.” Berthold Brecht.

Viktor Frankl sagte schon in den 70er Jahren dazu: ”Wir machen uns diesbezüglich auch gar nichts mehr vor. Aber wir wissen in einem, wie sinnlos Fressen ohne alle Moral ist und wie katastrophal diese Sinnlosigkeit dem nur aufs Fressen Bedachten zu Bewusstsein kommen kann; und wir wissen nicht zuletzt, wie sehr nur eine “Moral”- will heissen der unerschütterliche Glaube an einen unbedingten Lebenssinn, so oder so das Leben erträglich macht. Denn wir haben es erlebt, dass der Mensch auch ehrlich bereit ist zu hungern, wenn das Hungern nur einen Sinn hat.”

Wenn der überwiegende Teil der Menschen sich nicht an einem Lebenssinn orientiert, wenn sie sich nicht an ethische und moralische Leitplanken orientieren, sondern nur an der Gier des “Fressens”, dann werden wir an den atemberaubenden Herausforderungen des 21 Jhdt. scheitern.

“Wird hingegen ein großer Teil der Menschen trotz verringerter “Fress Ressourcen” an der “Moral” festhalten, wird die Würde siegen!” Elisabeth Lukas

Dōgen’s Chinesische Gedichte (78)

Das Sammeln von Gräsern

übersetzt und kommentiert von Shohaku Okumura aus dem Japanischen und von mir ins Deutsche.

Jetzt sammeln sich Hunderte von Gräsern tatsächlich für den Sommer. Von der ganzen Erde gepflückt, [wären] es zehn Millionen Halme.
Eine Blume mit fünf Blütenblättern öffnet sich am Himmel und im Schlamm. Ohne Zweifel wird sie auf natürliche Weise Früchte tragen.

In der Interpretation von Dōgen sind eine Blume und die fünf Blütenblätter dasselbe. Eine Pflaumenblüte öffnet sich als fünf Blütenblätter. Das ist dasselbe wie eine Hand und fünf Finger. Er verwendet eine Blume und die fünf Blütenblätter als Symbol für das voneinander abhängige Entstehen. Aus einer Perspektive ist es einfach eine Blume, aber aus einer anderen Perspektive sind es fünf Blütenblätter. Das gesamte Netzwerk der gegenseitigen Abhängigkeit ist ein einziges Netz von Indra, aber es hat unzählige Wesen als seine Teile.

Alle Pflaumenblüten sind Teile eines Zweiges, und unzählige Zweige sind Teile des alten Pflaumenbaums. Wenn dieser eine Pflaumenbaum blüht, wird die ganze Welt zum Frühling. Alle Wesen in der ganzen Welt, einschließlich einer Blume mit fünf Blütenblättern, sind Teil des Frühlings der ganzen Welt als Einheit. Sie sind nicht “stolz”, das heißt, sie sind nicht egozentrisch.

Dōgen betrachtet eine Sangha als ein Miniaturmodell des gesamten Netzwerks des voneinander abhängigen Entstehens. Die Mitglieder dieser Sangha, die zusammen praktizieren, sind wie die fünf Blütenblätter einer Blume. Die Praktizierenden und ihre Praxis und Funktionen sind alle voneinander abhängig und unterstützen sich gegenseitig. Das Praktizieren in Frieden und Harmonie ist die Dharma-Blüte und die natürliche Frucht der Sangha, die das spirituelle Wachstum jedes einzelnen Mitglieds und der Gemeinschaft als Ganzes fördert. In diesem Vers drückt Dōgen die

letztendliche Bedeutung der gemeinschaftlichen Praxis als Ausdruck des interdependenten Entstehens aus, in dem jedes Mitglied als Bodhisattva wächst. Die gemeinschaftliche Praxis drückt sich seit alters her im Zusammenkommen aller Nonnen und Mönche zum Ango aus. Buddha Shakyamuni lud alle Ordinierten während der indischen Regenzeit zur 90 tägigen Praxisperiode ein. Diese essentielle Praxis wird bis heute von den Lehrern des Zen .weitergegeben

So schrieb Dogen im Jahr 1245, während der ersten Sommerübungsperiode in Daibutsuji (大仏寺, später umbenannt in Eiheiji), das Shōbōgenzō Die Klausur (安居, Ango), in der er die Bedeutung der Sommerübungsperiode mit den Worten hervorhebt:

“In allen drei Ländern gibt es keinen einzigen Menschen unter den Nachkommen der Buddhas und der Vorfahren, der diese jemals nicht ausgeführt hat; die anderen Pfade haben sie nie gelernt. Da sie die ursprüngliche Absicht der “einen großen Sache” der Buddhas und Vorfahren sind, ist das, was sie verkünden, vom Morgen ihrer Erlangung des Weges bis zum Abend ihres nirvāṇa, nichts anderes als der wesentliche Punkt des Retreats…. Diejenigen, die niemals in ihrem Leben die neunzigtägige Sommerklausur praktizieren, sollten nicht Schüler des Buddha oder Mitglieder des Bhiksu-Samgha genannt werden.”

In diesem langen Faszikel beschreibt Dōgen die Zeremonien und Rituale zu Beginn und am Ende der Sommerübungszeit. Ich nehme an, er schreibt so detailliert, weil es in Kōshōji nicht möglich war, eine so formale Praxis durchzuführen, wie sie in den chinesischen Klosterregeln (清規, Shingi) beschrieben wird, aber er möchte die traditionelle Praxis im neuen Kloster dennoch etablieren. Später in diesem Faszikel ermutigt Dōgen die Menschen:

Menschen, Devas und Drachen sollen, wenn auch nur für einen Zeitraum von neunzig Tagen, Bhiksu oder Bhiksuni werden und die Klausur einhalten; dies wäre an sich schon ein Sehen des Buddha. Einer Versammlung der Buddhas und Ahnen beizutreten und die neunzigtägige Klausur zu halten, ist, den Buddha gesehen zu haben.

Dōgen ermutigte auch Laien, sich an der Praxisperiode zu beteiligen. So weit übersetzt und kommentiert mein Lehrer Shohaku Okumura

Arbeitslosigkeit und Hunger nach Sinn

Aufsatz von Prof. Viktor Frankl

Ich kenne den Hunger. Im Ersten Weltkrieg bin ich zu Bauern um Brot betteln gegangen, und im Zweiten Weltkrieg hab’ ich eine Zeitlang
in einem Konzentrationslager von achthundertfünfzig Kalorien pro Tag gelebt und vierzig Kilogramm gewogen.

Aber auch in der Zwischenkriegszeit habe ich hungernde Menschen kennengelernt, und zwar im Zusammenhang mit einer von der Wiener

Arbeiterkammer gestarteten Aktion »Jugend in Not«,in deren Rahmen ich den Auftrag hatte, junge Arbeitslose psychologisch zu betreuen.

Und es ist jetzt fünfzig Jahre her, dass ich über meine diesbezüglichen Erfahrungen in der Sozialärztlichen Rundschau den Aufsatz veröffentlicht habe. Und zwar konnte ich nachweisen, dass die Depression der jungen Leute darauf zurückzuführen war, dass sie sich sagten: Ich bin arbeitslos, folglich bin ich nutzlos, folglich ist mein Leben sinnlos! Es handelte sich also im Grunde um ein Sinnlosigkeitsgefühl, das die Depression ausgelöst hatte! Und das konnte dadurch nachgewiesen werden, dass in dem Augenblick, in dem es mir gelungen war, diese jungen Leute in irgendeine Jugend- organisation oder in eine öffentliche Bücherei oder in eine Volkshochschule einzuschleusen, wo sie eine unbezahlte, ehrenamtliche Funktion übernehmen konnten, die sie auch persönlich ansprach, im selben Augenblick die Depression verschwunden war – obzwar ihnen der Magen nach wie vor geknurrt hat, und zwar buchstäblich, denn seinerzeit musste ein Arbeitsloser buchstäblich hungern; aber ich werde nie vergessen, wie mir so mancher von diesen jungen Arbeitslosen entgegen geschrien hat: Was wir wollen, was wir brauchen, ist ja nicht nur das Geld, von dem wir leben können, sondern in erster Linie etwas, für das wir leben könnten- etwas, das unserem Leben einen Sinn gibt!

Es gibt also nicht nur einen Hunger nach Brot, sondern sehr wohl auch einen Hunger nach Sinn! Und das wird auch im Wohlfahrtsstaat von heute zu wenig berücksichtigt. Auch im Zusammenhang mit der Arbeitslosigkeit. Das sogenannte soziale Sicherheitsnetz, möchte ich sagen, ist zu weitmaschig: Die seelische Not der Arbeitslosen, sein Sinnlosigkeitsgefühl, fällt durch!

KOMMENTAR von Elisabeth Lukas: Nach wie vor sind Arbeitslosigkeit, Armut und Hunger gewaltige Themen eines Großteils unserer Welt. Der restliche Weltteil hat andere Sorgen, vielleicht nicht weniger grässliche. Aber eine seelische Not verbindet uns alle miteinander, nämlich der Hunger nach Sinn. Dabei gäbe es sinnvolle Aufgaben im Überfluss, zum Beispiel in der sozialen Umverteilung der Güter, ….

Wie jedes Jahr möchte ich euch an das in vielen Kulturen gepflegte alte Ritual erinnern, eine Rückschau zu halten. Ich persönlich habe dies vor mehr als 30 Jahren von meinem Ordination Lehrer Missen Meiho Bovay, übernommen und als ungemein hilfreich erlebt.

In dieser dunklen Zeit die Gelegenheit nutzen, sich hinzusetzen und aufzuschreiben, was so in diesem Jahr passiert ist, Monat für Monat…

Oder wer Tagebuch führt, liest dieses nochmals und formuliert am Ende vielleicht ein Resümee.

Ich persönlich habe diesen Rückblick mit hilfe der Naikanmethode strukturiert und ziehe Bilanz:

Was habe ich dieses Jahr erhalten?
Was habe ich gegeben?
Was habe ich für Schwierigkeiten bereitet?

Oft erkennen wir dann, wie viel wir erhalten haben von Freunden, der Familie, von Unbekannten, vom Leben, ja sogar vom Staat! Die vielen wunderbaren Momente kommen uns in Erinnerung.

Und merken vielleicht, dass wir mehr erhalten haben als gegeben. Stattdessen haben wir der ein oder anderen Person warum auch immer Schwierigkeiten gemacht. Vielleicht haben wir uns gestritten, uns beschwert, ermahnt oder geschimpft. War es richtig, dies so zu tun? Wie sehen wir es jetzt aus dem Rückblick, aus der Distanz heraus?

Durch das Rückblickritual erinnern wir uns vielleicht auch an alte Freunde, Arbeitskollegen und Familienmitglieder. Vielleicht können wir eine Weihnachtskarte schreiben, oder anrufen, oder auch nur eine SMS schreiben und alles Gute und Liebe wünschen. Weihnachten ist das Fest der Liebe und gut feiern wir es jedes Jahr, damit wir an diese Liebe als Grundprinzip menschlichen Lebens erinnert werden

Weihnachten ist auch ein Fest des Friedens, zumindest im 1. Weltkrieg schwiegen die Waffen auf beiden Seiten des Schützengrabens an Weihnachten. Dieser brutale, mit allen Mitteln geführte, absolute Krieg konnte dank der Kraft der Weihnacht anhalten, wie wunderbar!

Vielleicht können wir auch unsere Konflikte mit den Menschen unseres Umfeldes anhalten. Vielleicht können wir sogar erkennen, dass die Ursache für den Konflikt sich längst erledigt hat, vielleicht können wir unsere Verletztheit und Wut vergessen. Vielleicht können wir verzeihen und uns versöhnen.