Bild: Jamie fährt den “Firewoodtruck” nach Sanko-an

Hallo und Bonjour Sanko-an Sangha!

Ich schreibe euch nach 20 Tagen Übung mit Gyoriki in Sanko-an im Mai und Juni. Mein Name ist Jaime – ich bin ein amerikanischer Praktizierender und lebe in Rhode Island, USA (dem kleinsten Bundesstaat, etwa 1,5 Stunden von Boston, Massachusetts entfernt). Ich bin über die Website der Sanshin Zen-Gemeinschaft auf Gyoriki und Sanko-an aufmerksam geworden, da dort mehrere Übungszentren innerhalb ihres Netzwerks aufgeführt sind. Seit einigen Jahren treffe ich mich regelmäßig mit Shodo Spring, sowohl online als auch persönlich; sie praktiziert in Minnesota und ist eine Schülerin von Shohaku Okumura. Vor etwa zwei Jahren habe ich Gyoriki kontaktiert, um über Deutschland an Rohatsu teilzunehmen – obwohl wir uns damals nicht getroffen haben, habe ich mit Philipp im Schwarzwald geübt.

Nun, in diesem Jahr, verspürte ich den Ruf zu einer intensiven Praxis im Sanshin-Geist, die über die Grenzen meines Zuhauses hinausgeht. Nachdem ich die Website von Sanko-an erneut gelesen hatte, sah ich den Umzug in die Schweiz und spürte eine neue Verbundenheit mit dieser Lebensweise: Wandern in den Bergen, Holz hacken und tragen, Zazen praktizieren, in tiefer Verbundenheit mit der Natur leben.

Es fällt mir schwer, meine Gefühle und Erfahrungen in Worte zu fassen. Gyoriki, ich fühle mich so privilegiert, dass mir diese Möglichkeiten geboten wurden und ich hier mit dir üben, sowie Sesshin mit dir und Romeo praktizieren konnte. Ich werde weiterhin daran arbeiten, meine Dankbarkeit mit dem japanischen Sprichwort „Otsukaresama desta“ (Danke für deine Bemühungen/Anstrengungen) auszudrücken. Du hast mir diese Möglichkeit mit Herzlichkeit, Vertrauen und Ermutigung eröffnet. Ich habe mich hier wie ein Mensch gefühlt – frei zu gehen, zu arbeiten, zu riechen und zu genießen. Danke für das köstliche Butterbrot, den Käse, den Kaffee, die Bergwanderungen, die Dharma-Vorträge auf der Terrasse und andere unvergessliche Schweizer Erlebnisse, um nur einige zu nennen.

Am Sonntagabend beim Essen sagtest du „Ganbatte kudasai“ (Bitte tue dein Bestes) und erzähltest mir die Geschichte hinter diesem japanischen Ausdruck. Der ältere Mann, der sich mühsam, aber beharrlich die steilen Stufen zum Friedhof hinauf quälte, den er besuchte. Du sagtest mir, es sei eine Ermutigung, weiterzumachen: „Ich weiß, du bist müde, aber bitte gib dein Bestes.“ Ich sehe es so, dass unsere Menschlichkeit anerkannt wird, dass wir Widerstand oder Schwierigkeiten erleben und den Betroffenen dennoch ermutigen, weiterzumachen, nicht aufzugeben oder die Aufmerksamkeit zu verlieren. Kurz zuvor hatte ich erwähnt, wie müde und schmerzend meine Beine nach einem Sonntagsspaziergang waren. Ich wollte mich beschweren und dachte, ich sei der Einzige auf der ganzen Welt, der damit zu kämpfen hat; allen anderen geht es gut, nur ich leide… Was für eine absurde Annahme! Und es ist komisch, diese Geschichte jetzt zu erzählen. Ich muss zugeben, dass ich mich auch oft beklagte – meine Worte dienten nur dazu, mich als Opfer darzustellen, mich in der Liste derer, die sich beschweren, einen Vorteil zu verschaffen und nur aus einer sehr egozentrischen Perspektive zu sprechen. Dieser Satz und die Geschichte haben mich aufgrund meiner eigenen Lebenserfahrungen sehr berührt. Es schnitt mir tief ins Herz, zu erkennen, dass dies die Übung ist, kein Wettbewerb nach logischen Regeln. Es ist in Ordnung, müde zu sein und zu erkennen, dass ich nicht jemand anderes bin, den ich mir vorstelle, oder gar mein früheres Ich. Dies ist Übung im Umgang mit vergänglichen Bedingungen, im Annehmen von Ursachen und Umständen, wie sie sich in diesem Moment entfalten, darüber reflektierte ich später. Ich muss nicht aussetzen, denn dies ist kein Wettbewerb.

Während meiner Zeit im Sanko-ji las ich Kosho Uchiyamas Kommentar zu Dogens „Die Wurzeln des Guten: Meister Dogens Lehre über die acht Eigenschaften eines großen Menschen“. Nummer 5 lautet: Den wahren Dharma nicht aus den Augen verlieren. Uchiyama kommentiert und unterscheidet zwischen gesellschaftlichen Werten (Nerzmantel, Diamanten, Schatzanweisungen) und absoluten oder wahren Werten (Ich wurde geboren, ich lebe, ich werde sterben). Er sagt, wir verwechseln das, und im Allgemeinen halten viele von uns den gesellschaftlichen Wert (Wettbewerb, Überleben, Aufstieg) für den wichtigsten. Er spricht davon, wie Kindern eine Überlebens Mentalität beigebracht wird – der aggressive Wettbewerb um einen guten Platz in der Schule, das Ausstechen der Mitmenschen um Chancen, um sich einen luxuriösen Lebensstil zu sichern; die Unterscheidung von Entscheidungen nach Marktwerten.

Die Realität von Geburt, Leben und Tod – jeder Mensch und jedes Wesen ist Teil dieser Lebenskraft. Alles ist miteinander verbunden; es ist natürlich, zu lieben und ein fürsorgliches Herz zu haben, wenn unser Geist im Einklang mit sich selbst ist.

Mir wird dabei die Realität des Flusses La Raspille bewusst. Seine Lebenskraft erhält mein menschliches Dasein hier – zum Trinken, Putzen, Kaffeekochen, Waschen, Essen – sowie die unzähligen Tiere, Pflanzen, Bäume und Insekten. In meinem Heimatland und meiner Heimatstadt könnte ich nicht genau sagen, woher mein Wasser kommt und wohin es fließt – ich kaufe Trinkwasser und bezahle für die Wassernutzung, die mir von der Stadt bereitgestellt wird. Ich habe dazu beigetragen und trage weiterhin dazu bei, diese Gewässer zu vergiften, weil es einfacher ist, sie als Ware zu behandeln als als Lebewesen. „Ich bin müde und möchte mir die lästige Pflege dieses Wesens ersparen.“ Ich mache mir viel mehr Sorgen um meine Altersvorsorge und schaue lieber YouTube-Videos als mich mit der Realität auseinanderzusetzen.

Ich teile das. Dies ist eine Reflexion über meine Zeit hier. Ich bin tief beeindruckt von der historischen Bedeutung der Menschen, die gemeinsam daran gearbeitet haben, La Raspille zu bewahren und seinen Werten gerecht zu werden. Mein Aufenthalt hier konfrontiert mich mit Fragen wie: Was ist wirklich genug? Welcher Realität gebe ich Priorität? Wie kann ich sie in jedem Augenblick verkörpern? Ich möchte diese Haltung mitnehmen: „Bitte gebt weiterhin euer Bestes.“

Herzliche Grüße, Jaime

Von Gyoriki Herskamp, Juni 26

(Kommentar zu Zenmeister Dogens Lehren über die ‚Acht Qualitäten einer grossen Person‘ von Gyoriki auf der Basis des Textes ‚The Roots of Goodness’ – Kommentar Kosho Uchiyama Roshi, übersetzt von Daitsu Tom Wright)

„2. Wissen, dass man genug hat – Chisoku so

Die zweite Erkenntnis eines großen Menschen ist zu wissen, wann man genug hat. Die Akzeptanz der bereits erhaltenen Dharmas (Dinge) zu begrenzen, bedeutet zu wissen, dass man genug hat.”

Fußnoten von Gyoriki zum 1. Absatz . Ich beziehe mich in meinen Gedanken zum Thema dabei auf einen Vortrag von Okumura Roshi mit dem Titel “Zazen ist zu nichts gut”.

Der chinesische taoistische Philosoph Zhuangzi erzählte von einem riesigen Baum, der zu nichts nütze war, der weder für Bauholz noch für irgendetwas anderes verwendet werden konnte, da er zu schwach und krumm und wirklich für nichts geeignet war. Aber weil er zu nichts nütze war, fällte ihn kein Mensch, sodass er riesig werden und den Menschen Schatten spenden konnte. Dieser Baum war zu nichts nütze, aber das genügte.

Ich wollte so leben wie dieser Baum, als ich nach Sanko-an kam, denn wir müssen nicht zu etwas nütze sein. Shohaku Okumra schreibt: “Zazen ist gut, und das genügt. Unser Zazen muss keinem anderen Zweck dienen. Zazen ist gut, Punkt. Das ist für mich die Bedeutung von „Zazen ist zu nichts gut“. Zazen ist gut, aber um nichts zu erreichen. Das heißt, Zazen ist gut, so wie es ist, an sich. Ich glaube nicht, dass ich einem anderen Zweck dienen muss. Wenn mein Leben gut ist, genügt das. Ich muss nicht den Ideen anderer oder gar meinen eigenen hinterherjagen. Einfach ich selbst sein und einfach leben. Es gibt einen anderen Ausdruck, den Katagiri Roshi und mein Lehrer Uchiyama Roshi verwenden: einfach das Feuer der Lebenskraft entfachen. Nichts, als das Feuer oder die Flamme der Lebenskraft zu entfachen. Wir müssen nichts verbrennen. Einfach das Brennen selbst sein, oder wie es im Titel des Buches mit Suzuki Roshis Anekdoten „Einen Winkel der Welt erhellen“ heißt – einfach leuchten, selbst in einem winzigen Winkel. Das genügt. Wir müssen nicht wie eine Sonne sein; wir können nur eine kleine Kerze oder sogar eine kleine Räucherstäbchenspitze sein. Das genügt. Ich glaube, das ist der wirklich wichtige Punkt in unserem Zazen – Zazen ist zu nichts gut. Wir sitzen einfach da. Wir müssen keinen Marktwert dafür finden. Wir müssen unserem Zazen keinen Wert hinzufügen. Es ist sehr einfach, sehr friedvoll.

Doch genau darin liegt das Problem, glaube ich. Ich weiss das und habe Vertrauen in diese Praxis. Trotzdem habe ich eine Frage. Ich bin nicht mehr jung und voller Energie. Ich kam aus Deutschland in die einsamen Walliser Alpen, um mit tief katholischen Wallisern zu üben, aber es kommt kaum jemand, um mit mir zu praktizieren. Genau so ging es mir vorher in Sanko-ji im Schwarzwald. Hatte ich den gleichen Fehler nochmals gemacht? Uchiyama Roshi empfahl seinen Schülern: Keine Werbung zu machen, keine großen Menschenmengen versammeln, kein Geld zu sammeln, sondern einfach nur zu üben, mindestens zehn Jahre lang in Stille. Ich folge seinem Rat – wir machen keine Werbung. Außer einer homepage und dem monatlichen Newsletter dringt nichts von uns nach außen.

Also muss ich 2 Tage an einer Sonderschule arbeiten. Ich versuche einfach, still dazusitzen und nutzloses Zazen zu praktizieren, aber es kommen nicht viele und die, die kommen, bleiben nicht lange. Es ist ein wunderbarer Ort und ich bin gerne hier, aber meine Frage ist: Warum bin ich hier, warum soll ich auf diese Weise in diesem Land üben?

Ich könnte wieder in eine große Stadt ziehen und ein Dojo aufbauen, wie einst in Basel. Wenn ich es diesmal geschickter machen würde und es viele Menschen anziehen würde, ich viel Werbung machen würde, social media, youtube einbeziehen würde, den leidenden Menschen ein bisschen Achtsamkeit, Zencoaching und/oder Zentherapy anbieten und verkaufen würde, könnte ich meinen Lebensunterhalt so bestreiten. Es gibt Klöster, Anbieter, wo der Abt Lohn bezieht, ebenso wie einige Angestellte. Auch wenn sie manchmal soziale Projekte unterstützen, sind diese Organisationen wie moderne Firmen organisiert und verkaufen “Zen” als nützliches Projekt für Manager, Wegsuchende und Hilfsbedürftige.

Das ist ein Koan für mich. Wie können wir den Dharma oder diese einfache Praxis mit mehr Menschen teilen?. Es scheint also, dass diese beiden Ansätze einander stark widersprechen. Shohaku Okumura schreibt: Wenn wir an einer Seite festhalten, könnten wir die Lebendigkeit unserer Praxis verlieren. Wenn wir an der nutzlosen Seite festhalten, können wir genauso gut allein praktizieren – wir brauchen nicht mit anderen zu praktizieren. Aber wenn wir zu viel Wert darauf legen, mit vielen Menschen zu praktizieren oder den Dharma vielen Menschen zugänglich zu machen, könnten wir die nutzlose Seite unserer Praxis vergessen. Um Menschen anzuziehen, müssen wir darüber sprechen, warum wir hier sind und wozu diese Praxis gut ist. Das ist sehr schwierig, und ich habe diesen Widerspruch tatsächlich noch nicht aufgelöst, und ich glaube nicht, dass ich es in diesem Leben schaffen werde. Ich arbeite gerade daran, Sanko-an zu etablieren. Das Zendo wurde auf der Basis einer Scheune von Grund auf ausgebaut. Vor 14 Jahren habe ich in Elbenschwand dasselbe getan, nur größer und mit großer Permakultur. 2003 rodete ich ein Stück Wald und setzte eine Hütte dahin, um ein Aussendojo für die Basler Sangha zu etablieren. 1998 begann ich mit anderen Nonnen und Mönchen das Zen Dojo Basel zu einem der lebendigsten Praxisorte in Europa aufzubauen. Wir konnten jeden Morgen Zazen und Frühstück anbieten, sowie diverse Zazen-Abendtermine, etc.. Ich denke, es muss mein Karma sein, etwas von Grund auf neu zu beginnen. Jedes Mal versuche ich, aus Fehlern zu lernen und das Koan auf die richtige Weise zu beantworten.

Ich begann in einer Sangha der AZI, in der das “Zazen is good for nothing” nicht im Mittelpunkt stand. Das Quantitative stand über dem Qualitativen. Taisen Deshimarus Leistung war es, 100 Praxiszentren in Europa gegründet zu haben, sowie den riesigen Tempel La Gedronniere. In diesem Tempel fanden Sesshin mit 450 Menschen statt. Die verschiedenen Schüler, die Meister Deshimaru beerbten, richteten allen Energie darauf, möglichst viele Menschen zu Zazen zu bewegen, möglichst viele und große Sesshin zu veranstalten. In dieser Tradition stand auch ich, und wir versuchten erfolgreich Zazen in Basel zu verbreiten und halfen mit, die sehr großen Sesshins meines Lehrers Missen Meiho Bovay zu organisieren. Je mehr Leute teilnahmen, um so erfolgreicher galt der Lehrer und damit auch das Zen. Dies führte dazu, dass auch die SchülerInnen, die sich besonders engagieren konnten, eine Art Karriere machten. Es gab Posten und Stellungen zu vergeben. Die Vergabe oblag dem Meister und dem Inner Circle. Man strengte sich also an, um aufzusteigen. Es gab Intrigen und Machtkämpfe wie in vielen weltlichen Firmen. Dem war ich nicht gewachsen und es entsprach zwar meinem weltlichen Denken nach Karriere und Erfolg, aber nicht meinem tiefsten spirituellen Verständnis und nicht der Lehre Meister Dogens.

Schon während der Lebzeiten meines Lehrers begab ich mich diskret auf die Suche nach dem “wahren Dharma”. Ich las die Bücher K. Sawakis, K.Uchiyama, S.Okumura und traf mich mit Muho Noelke, dem ehemaligen Abt von Antai-ji, um mit ihm über meine Zweifel zu sprechen. Er bestärkte mich, dem ‘Zazen ist genug’ zuzuwenden. Ich bin ihm sehr dankbar für die Gespräche mit ihm.

Als mein Lehrer starb, implodierte das aufgebaute Macht-System folgerichtig schnell und ich konnte mich offen “Zazen is good for nothing” zuwenden. Dies traf aber auf sehr großen Widerstand bzw. Ignoranz innerhalb der Sangha und ich ging in den Schwarzwald, um ein kleines Antai-ji aufzubauen. Doch das ganze geriet eine Nummer zu groß, und Corona setzte dem Experiment ein Ende. So, nun auf ein neues im Wallis, klein, abgelegen und ‘Zazen is good enough! ‘ ( Eine sehr verkürzte Zusammenfassung der Ereignisse)

… Aber wir müssen den Mittelweg finden, den Mittelweg, die Praxis mit anderen teilen und gleichzeitig unsere Praxis nutzlos halten. Wie können wir das erreichen? Das ist unser Koan, für jeden Einzelnen von uns und für uns als Sangha. Das ist also der Punkt: Shohaku Okumura schreibt: “Selbst in unterschiedlichen Traditionen, Kulturen oder Gesellschaften müssen wir unser Wissen ohne Missverständnisse oder Fehlinterpretationen weitergeben! Wir suchen den Mittelweg, und dieser Mittelweg ist ständig in Bewegung. Er ist kein fester Pfad, sondern im Wandel begriffen und umfasst zwei scheinbar gegensätzliche Seiten. Der Mittelweg ist kein fixer Punkt. Wenn wir an einem Fixpunkt festhalten, begehen wir einen Fehler. Wir müssen in jeder Situation, in jedem Augenblick stets achtsam und wachsam sein. Deshalb sagte Dogen Zenji, unsere Praxis sei endlos. Wir können nicht sagen, dass wir auf diese Weise sicher und für immer gut sein werden. Wir müssen in jedem Augenblick vorsichtig sein – sonst verfehlen wir den Mittelweg. Das ist ein ganz wesentlicher Punkt.”

Der aktuelle Mittelweg Sanko-ans steht auf der Startseite der homepage:

“Ort des friedlichen Verweilens in den Bergen” bedeutet Sanko-an auf japanisch und ist eine Metapher für die Zazenpraxis.

Die Zen-Einsiedelei Sanko-an ist ein kleiner Ort der Zazen-Praxis inmitten der Schweizer Alpen im Kanton Wallis. Mit atemberaubendem Blick auf die Walliser Alpen und eingebettet in die historische Alm Raspille, bietet Sanko-an eine natürliche und heilsame Umgebung – ideal für die Zen-Praxis.

Erreichbar über einen schmalen Feldweg, spiegeln die Einrichtungen des Zendo die rustikale Umgebung wider. Um die Integrität der Antaiji-Tradition zu bewahren, war das Leben im Zendo von Anfang an einfach. Im Winter werden das Zendo und die Wohnräume (in denen der Lehrer lebt) mit Holzöfen beheizt. Das Brennholz wird von Hand von umgefallenen Bäumen aus der Umgebung gesägt und gespalten. Trink- und Duschwasser kommt aus einer nahen Quelle, Baden kann man im nahen Bach, Strom wird in einer Photovoltaikanlage produziert.

Jeden Sommer ergänzen Kräuter, Pilze und Beeren der alpinen Vegetation die Mahlzeiten im Alltag und während der Sesshin-Zeit.

Dank des Engagements der Bewohner und Spenden von Laienpraktizierenden kann Sanko-an weiterhin Menschen, die an der Zazen-Praxis interessiert sind, seine Dienste anbieten. Sanko-an möchte auch weiterhin Shikantaza-Unterricht anbieten und Menschen dazu ermutigen, die Zazen-Praxis in ihren Alltag zu integrieren. Das Zendo strebt keine hierarchische Struktur an. Wir verstehen die Sangha des Zendo als ein Netzwerk unabhängiger Praktizierender.

Die Praxis im Sanko-an zielt darauf ab, den Geist der alten Lehren des Shakyamuni Buddha und des Eihei Dogen Zenji durch die zeitgenössischen Soto-Zen-Praxisstile von Kosho Uchiyama Roshi und seinem Dharma-Erben Shohaku Okumura Roshi zu verwirklichen.

Wir sind eine sehr kleine Gemeinschaft. Wir bieten keine Dienstleistungen an. Einige von uns sind Laienpraktizierende, nur wenige ordinierte Mönche oder Nonnen, aber wir alle praktizieren die gleichen Praktiken und gehen gemeinsam den Weg des Zen. Jeder, ob Anfänger oder erfahrener Praktizierender, ist willkommen.”

“Ich glaube, das ist der wirklich wichtige Punkt in unserem Zazen – Zazen ist zu nichts gut. Wir sitzen einfach da. Wir müssen keinen Marktwert dafür finden. Wir müssen unserem Zazen keinen Wert hinzufügen. Es ist sehr einfach, sehr friedvoll.” S. Okumura

Sanko-ans Art zu wissen, dass man genug hat – Chisoku so.

“So! Eröffnet!”

Am 23.08. fand bei schönem Wetter die Eröffnung der Zenklause Sanko-an statt.

Obwohl recht abgelegen, kamen doch einige von weit her, wie Kyoku aus Hannover, oder Romeo und Roland aus Liechtenstein und Peter und Philipp aus Basel. Gefreut haben wir uns auch sehr darüber, dass Jean, Rosalie und Prisca vom Dojo Sierre/Siders teilnahmen.

Nach dem Zazen und dem Kampai ergaben sich schöne Gespräche. Wir alle waren uns einig, dass dies ein guter Start gewesen sei und wir wünschen uns, dass sich das Dharma weiter im Wallis etabliert.

In meiner kurzen Eröffnungsrede zitierte ich die erste Zeile aus einem Gedicht über das Wallis von R.M. Rilke, der unterhalb der Zenklause viele Jahre lebte:

“Dieses Land ist masslos und sanft”

In Anlehnung an dieses Gedicht wünschte ich für das Sanko-an:

“Die Praxis hier wird masslos und sanft”

1. Viele Lehrer/Meister/Gurus betonen: Zazen machen reicht! ….einfach alles vorbeiziehen lassen, hier und jetzt! …Vergangenes/Negatives vergessen, stattdessen im Jetzt leben,…. und so weiter. Oft passiert dem braven Zenadepten folglich das, was Prof. Akira Ishii im Folgenden beschreibt: “Viele Menschen, die in ein Meditationszentrum kommen, um dort die Gegenwart zu erleben, haben etwas, das sie vergessen möchten – auch wenn sie das manchmal selbst nicht bemerken.Sie bemühen sich auf das Hier und Jetzt konzentriert zu sein, um sich nicht mit dieser Angelegenheit zu konfrontieren. Die Ursache dafür ist oft, dass man sein Problem nur von einer einseitigen Sichtweise aus ansieht und nicht gelernt hat, es von verschiedenen Seiten her zu betrachten. Dann kann man das vergangene Geschehene nicht aktzeptieren. Um es zu akzeptieren braucht man Naikan. Wenn man Naikan macht, dann konfrontiert man sich direkt mit dem Geschehen. Insofern ist es harte Arbeit. Wenn man aber mutig das Geschehen als Realität akzeptiert hat, dann wird man davon frei. Naikan machen heisst, sich von den Verflechtungen der Vergangenheit zu befreien und das gegenwärtige Selbst völlig zu akzeptieren. Wenn man das geschafft hat, dann hat man sich von den selbst geschaffenen Verflechtungen befreit und kann wirklich im Hier und Jetzt leben. Wenn man sich nur bemüht im Hier und Jetzt zu sein, ohne sich von der Vergangenheit befreit zu haben, dann ist man auf eine sehr eingeschränkte Art in der Gegenwart. Wenn man dagegen von der Vergangenheit befreit ist, dann kann man die Gegenwart voll geniessen, das gute Essen oder die Musik. Wenn man nicht befreit ist, dann bemüht man sich nur, das Hier und Jetzt wahrzunehmen, ohne wirklich zu erfahren, was das ist. Eine andere Gefahr dieser Haltung ist übrigens, dass man alles ohne Überlegung macht. Man macht alles nur aus dem “Hier und Jetzt” und verstrickt sich dadurch immer tiefer in die Verflechtungen der Vergangenheit.”

2. Ein weiteres ist, dass wir uns zu leicht von der Praxis ablenken lassen. Eingefügeltes Zensprichwort, das mein Lehrer Missen Michel Bovay oft benutzte, lautet: Es gibt tausend Hindernisse um zu praktizieren, aber keinen Grund nicht zu praktizieren. Unser Alltag ist in der Regel dicht getaktet, erkennen Sie an, dass sie keine Zeit zur Praxis haben, also müssen Sie sie erschaffen, also morgens z.B. eine Stunde früher aufstehen oder auf ein Sesshin fahren. Sie müssen auch nicht in Topform sein, um Zazen zu praktizieren, gerade wenn sie kränkeln oder in der Krise sind, ist es hilfreich Shikantaza oder Naikan zu machen.

3. Seien sie misstrauisch gegenüber sogenannten “Meistern”, lassen Sie sich von Ihnen nicht überreden etwas zu tun, was Ihnen nicht entspricht, glauben Sie Ihnen nicht. Ganz gemäss der letzten Unterweisung Buddhas – Nehmt Zuflucht zu euch selbst, zu eurem Gesetz. Nehmt zu niemanden Anderen Zuflucht – vertrauen Sie jedoch in erster Linie tief der täglichen Praxis und den Verdiensten des Zazen.

4. Viele Lehrer mit ihren Schülern geraten oft sehr schnell ohne böse Absicht in ein paar Fallen, die sektenähnliche Strukturen, Mission, wirtschaftliche Interessen, Meister-/Gurugedöns zur Folge haben. Die Gründe liegen sowohl auf Seiten des sog. Meisters als auch beim sog. Schüler.

• Lehrer: Viele Lehrer sind sehr vertraut mit dem Zen, ihre Praxis, ihrer Methode, haben sehr viel gegeben, wissen sehr viel, sind erleuchtet und erwachtet, haben Charisma. Doch sie haben sich und ihre Bedürfnisse nicht selbst geklärt, ihe Schattenseiten das Unterbewusste nicht angeschaut oder ihre Ausbildung zu früh für beendet erklärt. Deshalb sollte jeder Lehrer, Therapeut, Meister zum Beispiel Naikan gemacht haben, um eine ganze, erwachsene Person (Buddha) zu werden, die fähig ist Schüler anzuleiten, ohne sich in Beziehungen verstricken, ohne unterschwellige Ziele aus den Bereichen Wirtschaft, Macht, Anerkennung zu verfolgen. Es geschieht das was Chögyam Trungpa Rinpoche als “spiritueller Materialismus” bezeichnet hat. Jeder Lehrer/Therapeut/ Meister sollte daraufhin volle Verantwortung für Geschehnisse in seiner Sangha übernehmen. Der Lehrer sollte die Rolle eines Bergführes übernehmen, nicht mehr – den besten Weg auf den Gipfel zeigen, vor Irrwegen und Gefahren warnen.
• Schüler: Viele Schüler suchen sich einen Lehrer und geben aus welchen Gründen auch immer sämtliche Verantwortung an den Lehrer/Meister/Therapeut ab. Ausserdem aus Gründen des o.g. spirituellen Materialismus verfolgen sie ähnliche, unbewusste Ziele wie der “Chef”, sonnen sich im Rampenlicht des grossen und besten Meisters, der reinen Lehre, geben sich selbst für die Ziele des Gurus auf und vergessen dabei wie hinderlich dieses eigentlich kindliche Verhalten für ihre eigene spirituelle Entwicklung ist. Auch der Schüler muss selbst seinen Weg gehen, das Unbewusste, die Schattenseiten gnadenlos anschauen, ansonsten schlägt dieser Part immer wieder im Leben des Schülers gnadenlos zu. Und oft kommt es nach Jahren treuer “Hundedienste” zum bösen Erwachen. Stattdessen sollte der Schüler “Erwachsen werden”.
• Um Sektenähnliche Strukturen zu vermeiden sollten Lehrer und Schüler aufeinander aufpassen, – es darf keine Tabus geben über die man reden kann – und unbedingt sich selber von allen Seiten überprüft haben und selbst geklärt haben, inklusive ihre oft unbewussten, tiefer liegenden Bedürfnisse und folglich z.B. Naikan gemacht haben. Hilfreich sind folgende Medien: Der Film “Guru”, Die Klassiker  “Gierige Institutionen” von Lewis A. Cosen und “Spirituelle Materialismus” von C. Trungpa und diese Homepage.

5. Der Missbrauchskandal hat sich von der christlichen Kirche längst auf die buddhistischen Meister auch des Zen ausgeweitet. Gehen sie auf entsprechende websites wie twitter#metooguru,  die Missbrauch von Lehrern öffentlich gemacht haben. Falls sie Betroffener sind, legen sie Zeugnis im Sinne von “bearing witness”  ab. Es ist wichtig solche Fälle öffentlich zu machen, um die “Täter” zu motivieren ihre Schattenseiten anzuschauen und sich nicht hinter Priester/Lehrer/ Gurustatus und ihren Sekten/Institutionen/Rollen zu verstecken. Es gibt keinen dharmischen Grund oder Rechtfertigung für solches Handeln. Wer so etwas tut kann kein Dharma-Lehrer sein! Als ich diese gerade schrieb, kamen mir selber erfahrene sexuelle Übergriffe in den Sinn.

6. Seien sie ehrlich gegenüber sich selber: Warum praktiziere ich? Überprüfen sie ihre Praxis? Verwechseln sie den Schatz der Sangha nicht mit Familie, Verein, etc.. Überlegen sie sich, ob sie nicht bevor sie sich auf einen spirituellen Weg begeben, eine Therapie machen sollten und/oder Naikan, etc..