„Anfangs ist es ganz natürlich, dass wir verstehen wollen, was geschrieben steht oder was der Lehrer sagt“, erklärte Okumura Roshi, „aber nach einer gewissen Zeit verliert es an Bedeutung. Wenn wir mit einem richtungsweisenden Geist praktizieren, werden wir irgendwann erkennen, dass unsere Praxis aufgrund dieses Wunsches, etwas zu erreichen, anders ist als das, was Uchiyama Roshi beschreibt.“
Tatsächlich ist ein Sesshin ein Raum, in dem wir uns nur sehr eingeschränkt auf andere verlassen können. Er demonstrierte dies selbst, indem er während des Zazen wie alle anderen zur Wand blickte. Dies wich von der üblichen Anordnung ab, bei der der Tempelleiter und einige andere Übungsleiter in den Raum blickten und die Praktizierenden beim Sitzen im Auge behielten. Da keine Autoritäten zusahen, mussten sie sich selbst entscheiden, die Haltung beizubehalten, die Augen offen zu halten, tief zu atmen und die Hand des Denkens zu öffnen. Wenn sie stattdessen schlafen, tagträumen, mit Wahnvorstellungen spielen oder Geschichten über sich selbst schreiben wollten, gab es niemanden, der sie davon abhielt. Es gab keine Wir-und-Sie-Beziehung, keine Subjekt-und-Objekt-Beziehung zwischen den Menschen im Zendo. Jeder war allein. In gewisser Weise erinnert dieser Stil an das buddhistische Indien, wo sich die Praktizierenden nicht in einem Sodo zum Üben versammelten, sondern in ihren eigenen Hütten oder Einsiedeleien saßen. Auch Sawaki Roshis Schüler, darunter Uchiyama Roshi, führten ihre Sesshin-Praxis fort, wenn er nicht da war, um sie im Auge zu behalten. Uchiyama Roshi spürte, dass sich die Qualität der Praxis veränderte und sie den Kontakt zu ihrem inneren Streben verloren, wenn sie von jemandem oder etwas anderem abhängig waren, das sie zum Aufwachen zwang.
„Uchiyama Roshis Vorstellung von Sesshin bestand darin, sich wirklich auf sich selbst zu konzentrieren, nur der Wand, sich selbst und dem Buddha zuzuwenden, ohne Ablenkung oder Beziehung zu der Person, die hinter ihnen ging, oder dem Lehrer, der sie beobachtete“, erinnerte sich Okumura Roshi.
Niemand hilft uns beim Aufwachen, also müssen wir uns anstrengen und uns selbst gegenübertreten. Niemand zwingt uns aufzuwachen oder uns hinzusetzen. Im Alltag definieren wir, wer wir sind und was wir in Bezug auf unsere Beziehungen zu anderen tun sollen, doch während des Sesshin gibt es keine anderen, daher sind wir von dieser Beziehung zwischen uns selbst und anderen befreit. Wenn wir befreit sind, haben wir die Verantwortung, allein zu sein und aufzuwachen. Wenn der Lehrer mit dem Gesicht zur Wand steht und nicht alle anderen beobachtet, gibt er sein eigenes Zazen nicht auf, nur um andere anzuleiten. Er steht nicht in einer solchen Beziehung zu ihnen. Ebenso haben Praktizierende keine Angst davor, von anderen beobachtet zu werden, und sie stehen nicht in einer Beziehung zu Beobachtern. Alle Praktizierenden, vom Lehrer bis zum Anfänger, kümmern sich um ihre eigene Praxis. Uchiyama Roshis Anweisung an die Sesshin-Teilnehmer lautete, sich unabhängig von anderen ihrer eigenen Praxis zu widmen. Andere bewerten einen nicht, und man selbst bewertet andere nicht. Man übt einfach allein zusammen. Diese Herangehensweise an Sesshin ist eine direkte Manifestation von Sawaki Roshis Verständnis von Dogens Lehren über Jijuyu Zammai, die Gesamtheit des Universums. Sawaki Rochi erklärte es so: „Zazen ist das Selbst, das sich selbst durch sich selbst tut.“ Im Zazen gibt es keine Trennung zwischen Selbst und anderen oder Subjekt und Objekt. Okumura Roshi sagte, dies sei ein wesentlicher Punkt dieser Art von Sesshin sowie unserer Zazen-Praxis insgesamt.
„Laut Uchiyama Roshi ist unser Leben als Ganzes von der Geburt bis zum Tod dasselbe: Das Selbst tut das Selbst für das Selbst mit dem Selbst. Unser gesamtes Leben, von der Geburt bis zum Tod, ist gewissermaßen eine einzige Zazen-Periode.“
Das Sesshin, vom ersten Glockenschlag am ersten Tag bis zur letzten Glocke am letzten Tag, als eine zusammenhängende Zazen-Periode zu betrachten, ist unbedingt notwendig, um zu verstehen, warum unsere unmittelbaren Vorfahren so von dieser ungewöhnlichen Form begeistert waren – und warum die Entscheidung, den Behälter zu zerbrechen, so hinderlich ist. Uchiyama Roshi wies darauf hin, dass diese Art von Sesshin durch zwei Dinge ungewöhnlich ist: Erstens wird überhaupt nicht gesprochen, und zweitens steht der Lehrer der Wand gegenüber. Diese beiden Elemente sollten es den Teilnehmern ermöglichen, das zu erleben, was er „das Selbst, das nur das Selbst ist“ (jiko giri no jiko) nannte. Dies ist das Selbst, das wir erkennen, wenn wir aus dem Tagtraum des „Ich“ erwachen. Sesshin hilft uns, diesem Selbst zu begegnen, indem es unsere Interaktionen und Beziehungen zu anderen minimiert und uns mit unserer Praxis allein lässt. Mit dem Gesicht zur Wand stehen wir nur uns selbst gegenüber. Wir haben keine andere Wahl, als zu erkennen, dass uns niemand zur Praxis zwingt und niemand unsere Praxis für uns übernehmen kann. Wenn wir das im Sesshin erkennen, können wir auch erkennen, dass wir stets unser eigenes Leben leben, unsere eigenen Entscheidungen treffen, Verantwortung für uns selbst übernehmen und auf unseren eigenen Beinen gehen müssen. Dies ist ein Aspekt des Selbst, der nur das Selbst ist. Der andere Aspekt ist der des Selbst, der alles umfasst. Es gibt nichts, das vom universellen Selbst getrennt ist.
Wie Okumura Roshi sagte: „Es gibt keine Interaktion mit anderen, aber dieses Selbst, das keine Interaktion mit anderen hat, umfasst alles in sich. Das eine ist das Selbst ohne Beziehung zu anderen, und das andere ist das Selbst, das alles umfasst.“
Während des Sesshin, wenn wir nicht in einer Welt agieren, die von unseren Beziehungen zu anderen bestimmt wird, kann unsere Selbstdefinition verschwinden. Ich bin kein Lehrer und du bist kein Schüler. Ich bin kein Senior und du bist kein junger Mensch. Ich bin kein Geistlicher und du bist kein Laie.Ich bin kein Amerikaner und du hast keine Nationalität. Es gibt kein Vergleichen, Kategorisieren und Trennen. Wenn wir keine Energie darauf verwenden müssen, den Schein zu wahren und die Fiktion von uns selbst aufrechtzuerhalten, selbst vor uns selbst, können wir in diesem Moment ruhen und einfach das Selbst sein, das nur das Selbst ist. Verschönerungen und Bilder sind nicht nötig. Wir leben unsere Praxis nicht dadurch, dass wir glauben, wir könnten unsere Oryoki-Schalen besser bewältigen als andere, sondern indem wir alle Vorstellungen von der Realität solcher Vergleiche fallen lassen.Genau das bedeutet es laut Okumura Roshi, über Subjekt und Objekt hinauszugehen. „Wenn wir einfach nur sitzen, ohne zu sprechen, ohne mit irgendetwas zu interagieren, spüren wir, wie wir uns vom Rest der Welt absondern und allein sind. Lehren die buddhistischen Lehren das? So zu leben? Nein. Wenn wir allein sitzen und wirklich für uns sind, ohne Trennung oder Interaktion mit anderen, entdecken wir in unserem Zazen, dass mit dem Verschwinden des Objekts auch das Subjekt verschwindet, weil das Subjekt in der Beziehung zu anderen erfasst wird. Mit dem Verschwinden des Objekts verschwindet auch das Subjekt.“ So ist das Selbst vollkommen allein, vollkommen vereint mit allen Wesen und funktioniert konventionell in der Gesellschaft.
Siehe auch Kapitel 4, „Alles, was dir begegnet, ist dein Leben“, in Uchiyama Roshis Buch „Wie du dein Leben kochst“.
Okumura Roshi über Selbstlosigkeit und Sesshin
Während des Sesshins verlässt sich jeder von uns auf andere, und andere Menschen unterstützen uns. Als Dharma-Lehrer verlasse ich mich auf die Anwesenheit anderer. Es ist sehr schwierig, allein Sesshin zu halten. Ich habe noch nie fünf Tage Sesshin allein gesessen. Ich habe es drei Tage lang gemacht, und glücklicherweise kam an einem dieser Tage jemand und setzte sich; das war eine große Erleichterung für mich. 14 Stunden am Tag allein zu sitzen ist sehr schwierig, egal wie viel Praxiserfahrung man hat. Wir sind wirklich auf andere angewiesen. Das heißt, wir können Sesshin nur halten, weil wir Unterstützung von anderen Menschen bekommen. Wenn wir diese Sangha jedoch als Einheit betrachten, dann gibt es keine Abhängigkeit, obwohl innerhalb der Abhängigkeit viele Wünsche bestehen. Das ist das Mitgefühl unserer Sangha. Dogen sagte: „Praxis nicht allein, praktiziere innerhalb der Sangha.“ Er empfahl nicht, ein Pratyekabuddha zu sein, ein Praktizierender, der allein in den tiefen Bergen lebt und praktiziert. Abhängigkeitslosigkeit, Abhängigkeitslosigkeit und Abhängigkeitslosigkeit sind stets miteinander verbunden.(Aus einem Vortrag vom 4. Mai 2025)
Das Selbst ohne Beziehung zu anderen erkennen (Nicht-Abhängigkeit), was alles einschließt (Verbundenheit) von Tomon o’Connor
Wenn wir die obige Aussage zum ersten Mal lesen, reagieren wir vielleicht, dass es keinen Sinn ergibt, zu behaupten, wir könnten ohne Beziehung zu anderen und gleichzeitig miteinander verbunden sein. Um zu verstehen, wie dies geschehen kann, ist es hilfreich, einen Moment darüber nachzudenken, was wir mit dem Wort „Selbst“ meinen. Das Selbst, das ich allgemein erkenne, ist in erster Linie ein Reaktionsmechanismus, der in ständiger Beziehung zum jeweiligen Moment steht, sei es die Meinung anderer über mich, mein eng gefasstes Selbstbild, meine konzeptionellen Formulierungen oder die Anforderungen meiner physischen Umgebung. Was wir gemeinhin „Ich“ nennen, ist ein Bündel von Reflexionen und stets abhängig von etwas anderem für seine momentane Existenz. Kodo Sawaki Roshi hingegen spricht vom „Selbst, das nur das Selbst ist“ oder vom „Selbst, das das Selbst selbst macht“. Dieses „Selbst, das nur das Selbst ist“ ist unser fundamentales Selbst, das entsteht, wenn wir die Beziehungen auflösen, durch die wir üblicherweise ein „Selbst“ erschaffen. Das „Selbst, das das Selbst selbst macht“ ist dasselbe fundamentale Selbst, das sich selbst erschafft, ohne von irgendetwas anderem abhängig zu sein. Doch wie entsteht dadurch ein Selbst, das alles umfasst? Die Antwort ist, dass die Beziehungen unseres alltäglichen Selbst zu anderen Ballast erzeugen, der sich wie eine Mauer auftürmt und eine Verbindung mit der größeren Welt der Verbundenheit verhindert. Entfernt man diese Barrieren, erscheint das Selbst der gegenseitigen Abhängigkeit, das alles umfasst. Durch unsere Praxis des Shikantaza erkennen wir dieses vernetzte Selbst. Wir sitzen mit dem Gesicht zur Mauer, die uns nichts bietet, worauf wir uns verlassen können, und öffnen die Hand des Denkens, um unsere Abhängigkeit von mentalen Konstruktionen zu lösen. Während wir einfach nur sitzen, öffnen wir uns allmählich auf neue Weise für unsere Umgebung und spüren, wie die Membran des Denkens und der Abhängigkeit von anderen allmählich dünner wird, sodass wir uns als integraler Bestandteil des Ganzen und mit allem verbunden fühlen. Deshalb wird Shikantaza manchmal als der Ort bezeichnet, an dem wir uns zu Hause fühlen.
