180 Tage auf dem Planeten Kotai-ji

Dilettantische Ansichten eines verrückten alten deutschen Mönchs

Am 1. September, mit 58 Jahren, stand ich in traditioneller Mönchskleidung vor dem Hatto des internationalen Soto-Zen-Tempels Kotai-ji in der gleißenden japanischen Sommersonne. Der Schweiß rann mir in Strömen über die Wangen, ich konnte kaum atmen, die Luft war so schwer. Ich wartete etwa eine Stunde, bis ich eingelassen wurde, und fragte mich, was ich in den nächsten Monaten wohl immer wieder tun würde: „Warum tue ich mir das an?!“

„Warum willst du hier rein, warum gehst du nicht nach Hause?“, fragte mich Reiho Roshi. „Ich will die Wurzeln des japanischen Soto-Zen ergründen!“, rief ich. Aber die Wahrheit war, ich wusste es nicht genau. Man muss es tun, wenn man ein voll autorisierter Soto-Zen-Lehrer werden will, aber ich war mir nicht sicher, ob ich das wirklich wollte. Das Einzige, was klar war, war, dass ich nicht jünger wurde und jeder Tag, jedes Jahr, das ich gewartet hatte, würde es nur noch schwieriger machen.

Ich musste auch einen Neuanfang wagen. Ich wollte nicht länger in meinem alten Job arbeiten und das Übungszentrum im Schwarzwald aufgeben, um an einem neuen Ort, näher an den Menschen, neu anzufangen. Ich wollte von den einsamen, wundervollen Bergen ins Tal hinabsteigen, zurück zu den Menschen. Vielleicht ist dies mein letztes großes Abenteuer im Leben; jedenfalls wusste ich aufgrund meiner Praxis, dass ich es tun musste.

Todo-san, der mir kurz zuvor Dempo gegeben hatte, drängte mich nicht zu diesem Schritt. Abgesehen von der Wahl des Tempels hatte er ähnliche Präferenzen wie ich. Denn er hatte seine sechsmonatige Ango-Zeit bei Hokan Saito Roshi im Zuioji abgeschlossen. Dort wurden sie Freunde. Saito Roshi ist heute Abt des Kotaiji. Er war viele Jahre Godo im Eiheiji und steht in der Linie von Hashimoto Roshi. Hashimoto und Sawaki Roshi sind die Namen der beiden großen Reformatoren des Soto-Zen im 20. Jahrhundert. Beide schätzen sie sehr. Vieles, obwohl ihre Praxisschwerpunkte sehr unterschiedlich waren – der eine konzentrierte sich auf Regeln und Zeremonien, der andere ausschließlich auf Shikantaza. Sie hatten auch viele Gemeinsamkeiten, aber das ist eine andere Geschichte. Dasselbe gilt für Okumura und Saito Roshi: Sie schätzen einander sehr und sind doch so verschieden. Saito gilt als Experte für Eihei Shingi und das traditionelle Klosterleben, Okumura Roshi als Experte für Shobogenzo. Beide legen großen Wert auf Zazen, doch im Kotaiji tritt Zazen zugunsten der täglichen Praxis von Körper und Geist in den Hintergrund. Todo-san ist sehr glücklich, weil er seine Schüler hierher schicken kann. Deshalb konnten Eisho aus Kolumbien und Jikei aus Kalifornien während meiner Ango-Zeit trainieren.

Ich kannte den Namen Saito Roshi, weil mein alter Dharma-Bruder Reiho Roshi, mit dem ich denselben Ordinationsmeister hatte, ein Schüler von Saito Roshi und Leiter der internationalen Abteilung dort ist. Die Wahl war also klar: Kotaiji Sermon Sodo.
Bevor ich mit dem Ango begann, las ich einen Text des ehemaligen deutschen Abtes von Antai-ji, Muho Roshi, den ich auf dem Rückweg von der Zuise-Zeremonie in Osaka traf: „Ango ist gerade deshalb wichtig, weil es eine Qual sein kann, mit anderen zusammenzuleben, die uns auf die Nerven gehen, unseren Raum einnehmen und unsere Zeit beanspruchen, andere Gewohnheiten und andere Ansichten, andere Lebensauffassungen usw. haben. Sie halten uns oft einen Spiegel vor, weil das Leben im Kloster sie dazu zwingt, während die Menschen in der Welt uns einfach aus dem Weg gehen würden.“ Bei Kodo Sawaki Roshi las ich, dass man während des Ango „in einer Steinmühle zermahlen und zerschmettert“ werde. 2007 trainierte ich außerdem zwei Wochen lang als Gast in Eiheiji Betsuin, einem anderen Sermon Sodo, und kannte die dort mitunter rüden Umgangsformen.

Obwohl ich also eine ungefähre Vorstellung davon hatte, was mich erwartete, war ich zunächst völlig geschockt. Hinzu kamen die unglaubliche Sommerhitze und der Jetlag. Die Realität traf mich wie ein Schlag, und ich brauchte lange, um mich von diesem ersten Schock zu erholen. Es war eine harte und abrupte Landung auf dem Planeten Kotaiji. War ich von Außerirdischen entführt worden? Ist das real oder nur ein Albtraum?

Alles ist hier so anders, alle Regeln meines gewohnten Lebens waren außer Kraft gesetzt. Alle meine Ideale und Überzeugungen, die ich mir über 58 Jahre bewusst erarbeitet hatte, waren hier aufgehoben. Zum Beispiel während meines 15-monatigen Wehrdienstes in Deutschland – bis in die 1990er-Jahre war der Wehrdienst in Deutschland aufgrund des Kalten Krieges Pflicht – Ich hatte mir geschworen, mich nie wieder so behandeln zu lassen oder mich in eine solche Situation zu begeben. Nun war ich hier, hatte mich freiwillig gemeldet und erlebte dasselbe Prozedere wie beim Militär. Als ich meine Frage stellte, wurde mir gesagt, ja, wir täten das für etwas Gutes, für das Dharma … auch das kam mir bekannt vor. Hatten mir meine Vorgesetzten beim Militär nicht versichert, dass mein Engagement für den Frieden nicht vergeblich sein würde? … Spaß beiseite, ich habe trotz all der negativen Erfahrungen viel Gutes im Militärdienst gelernt, genau wie Muho es beschreibt: Man kommt mit jungen Männern aus allen Gesellschaftsschichten zusammen, lebt auf engstem Raum, ist ständigen physischen und psychischen Herausforderungen ausgesetzt und lernt, sie zu ertragen. Man lernt, Ordnung und Sauberkeit zu wahren. Man lernt, eine Gruppe zu bilden und gemeinsam Ziele und Herausforderungen zu meistern

In dieser Gruppe schließt man Freundschaften und lernt, sich gegen willkürliche Autorität zu behaupten und damit umzugehen. Das alles wusste ich bereits, warum sollte ich es mit 58 Jahren wiederholen?

Später erfuhr ich, dass dieses Ango-Training natürlich für die Jungen entwickelt worden war und ich mit der Zeit verschont blieb, nachdem ich Freunde gefunden und mich in die Gruppe integriert hatte. Ich wollte mich nie wieder so behandeln lassen, nie wieder mit ansehen, wie andere vor meinen Augen gedemütigt wurden.

Für mich ist die Beziehung zwischen Meister und Schüler gleichberechtigt, wie ich es von Okumura Roshi gelernt habe.

Darüber hinaus wurden alle anderen Gesetze des Alltags außer Kraft gesetzt, wie Meister Dogen es im Eiheiji forderte. Der Mönch sollte ein völlig anderes Leben mit anderen Idealen führen als der Homo oeconomicus. Und genau das taten wir. Vor jeder Handlung rezitiert man Gathas, kurze Verse, die diese Handlung zur höchsten erheben sollen. Man wechselt ständig die Kleidung, manchmal nur für wenige Minuten in Jiketotso und Okesa, nur um sich nach wenigen Minuten wieder in Samu-e zu kleiden, und dann wieder… Kodo Sawaki sagte wohl, dass Priester ihre Kleidung öfter wechseln als Geishas.

Im Standby-Modus verbringt man viel Zeit mit Warten. Wichtig ist, dass alle Daishus gemeinsam warten. Niemand weiß genau warum, aber es ist sehr wichtig, dass alle da sind und warten. Später erfuhr ich, dass die Daishus wie ein einziger Daishu agieren sollen.
Handlungen wie Essen oder Waschen am Morgen werden durch bestimmte Utensilien sehr kompliziert und langwierig. Niemand auf der Welt würde so essen oder sich waschen.
Außerdem ist Kotaiji ein ganz normaler Danka-Tempel. Wie Sie wahrscheinlich wissen, beschloss der japanische Staat Mitte des 19. Jahrhunderts, dass jede Familie einem der Tempel angehören musste und dass Zen in Zukunft ausschließlich für Beerdigungen und Ahnenverehrung zuständig sein sollte. Zu diesem Zweck werden die Verstorbenen in der Regel posthum ordiniert, und jährlich finden Gedenkzeremonien statt. Der Ahnenkult ist sehr archaisch, und die Verehrung der Eltern und Vorfahren ist, wie im chinesischen Konfuzianismus, auch heute noch in Japan sehr wichtig. Die Zeremonien laufen daher wie am Fließband ab, besonders an Wochenenden, und für uns Kinder war es immer Showtime! Bei sehr großen Danka-Zeremonien herrschte große Aufregung und Druck, da viel Geld im Spiel war. Für mich, als Europäer, der sich aufgrund ähnlicher Rituale von der katholischen Kirche losgesagt hatte, war das anfangs sehr schwierig. Aber so verdient der Tempel neben den vielen Spenden seinen Lebensunterhalt und kann so nicht nur die Lehrer, sondern auch uns Daishus ein kleines Gehalt zahlen, sodass ich mindestens 240 Dollar im Monat erhielt.

Das Training im Sermon-Sodo ist unaufhörlich, es gibt keine Privatsphäre, es ist gnadenlos, da es weder auf dein Alter, deine Praxis noch auf deinen Status Rücksicht nimmt. Du bist nur mit jungen Japanern zusammen, manche erst 19 Jahre alt, die hier sind, um sich bestätigen zu lassen, dass sie ihren Familientempel übernehmen können. Wenn du den Tempel betrittst, bist du der Letzte in der Reihe der Daishus. Du stehst ganz unten in der Hierarchie. Ständig wirst du wegen Kleinigkeiten ermahnt und mit Anweisungen überhäuft. Aber das ist nicht das Schwierigste. Am Anfang ist es extrem schwer, weil alles so schnell geht, du keine Zeit zum Lernen hast und nichts verstehst, weil alles auf Japanisch erklärt wird. Und selbst wenn du es dann verstanden hast, ändert sich alles wieder. Egal, wie sehr du dich anstrengst, du hast keine Chance, gut zu sein. In einem Interview mit NHK (japanisches Staatsfernsehen) antwortete ich auf die Frage, was ich hier lernen würde: „Vielleicht lerne ich, dass ich trotz meiner langen Übung nicht so fortgeschritten oder gut bin, wie ich immer dachte. Jeden Tag mache ich Hunderte von Fehlern. Ich bin oft langsamer als die anderen, weil mir ständig der Körper wehtut, ich verstehe oft nichts, weil ich kein Japanisch spreche, ich lerne langsamer, weil ich ein alter, verrückter und langsamer deutscher Mönch bin. Vielleicht lerne ich, die Verantwortung für all die Hunderte von Fehlern zu übernehmen, die ich täglich mache. Es gibt keine Ausrede, ich mache diese Fehler. Ich bin der Verantwortliche (Täter) und nicht das Opfer, weil ich alt oder Deutscher bin. Ich bin freiwillig hier, ich will hier sein und deshalb bin ich verantwortlich. Es gibt keine Ausrede und keine Schuldzuweisung. Einfach machen und bereuen. Hai (Ja), es ist mein Fehler!“ „

Anfangs brennt dieses Bedauern unglaublich im Herzen, es schmerzt, sich zu entschuldigen, später kann man es ganz ruhig bereuen. Nach vier Monaten Ango hatte sich vieles für mich verändert; ich hatte die Grundlagen der Zeremonie und des Lebens in Kotai-ji verinnerlicht. Ich hatte viele Freunde unter den Daishus und auch unter den Lehrern gefunden. Die Daishus halfen mir, so gut sie konnten, sie waren rücksichtsvoll und gaben mir immer wieder Zeit für ein kurzes Nickerchen, das ich brauchte. Denn sie wussten, dass ich diese Auszeit später mit anderen Dingen wieder gutmachen würde. Ich war ein wichtiger Teil der Daishus geworden. Für den einen war ich wie ein Onkel, für den anderen wie ein Vater, für einen dritten wie ein Großvater. Ich war „Der Verrückter alter deutscher Mönch“. Ich tat mein Bestes, um mich ins Daishu-Team einzufügen. Meine positiven Einflüsse waren mein Humor – ich versuchte stets, fröhlich zu sein, wir lachten viel – und meine Gelassenheit selbst in sehr stressigen Situationen, da ich, wie gesagt, mit solchen Systemen vertraut war. Ich zeigte auch viel Mitgefühl und Verständnis. Ich nahm auch nicht am üblichen Aufstieg von oben nach unten teil, da ich seit meiner Zuise-Zeremonie und danach in der Daishu-Hierarchie recht hoch stand. Kurz gesagt, ich half beim Aufbau eines Teams. Wir waren, wie gewünscht, ein Daishu geworden. Und wir waren das beste Ango-Team seit Langem, hieß es, was wiederum bedeutete, dass der Druck von den Lehrern nachließ.

Ich schätze die Arbeit von Reiho Roshi sehr, der es uns Ausländern ermöglichte, hier zu praktizieren. Ich bewunderte die Praxis von Hokan Saito Roshi, der buchstäblich immer vorauseilte (eigentlich trabte er immer langsam durch die Gänge) und das Kloster unermüdlich mit voller Kraft leitete. Er war der absolute Experte, wenn es um Regeln und Zeremonien ging, und er… Er entkam. Und das alles, obwohl er 81 Jahre alt war.

Und da war Godo Roshi (ich kenne nicht einmal seinen richtigen Namen), die Koryphäe des Gesangs und der esoterischen Rituale, der jede Ahnenzeremonie in ein magisches Ritual verwandelte. Seine Zeit als Ino im Eiheiji-Tempel gilt als legendär; ich nannte ihn einfach den „Schamanen“. Er hatte Parkinson und war trotzdem immer da; er war der Erste und Letzte in Samu, trotz seiner Gebrechlichkeit und Schmerzen. Seine Stimme war noch immer kraftvoll, sein Atem unglaublich tief.

Als ich in Mondo fragte, was ich nach Europa mitnehmen sollte, antwortete Saito Roshi: „Die Praxis mit Körper und Geist.“ Diese Praxis hier war wirklich beeindruckend, und ich würde sie gern als Laie nach Europa bringen. Da waren der Tenzo und sein Assistent, die über zehn Jahre in Eiheiji oder Zuioji gelernt hatten und wussten, wie man fast jede Mahlzeit frisch zubereitet, immer nach dem Tenzo Kyokun gekocht, mit allen Aromen und Grundfarben, nie langweilig und immer köstlich. Dank des guten Essens habe ich 19 kg abgenommen, ohne jemals Hunger zu leiden; im Gegenteil, jede Mahlzeit war ein Genuss.

Trotz all der Freude, dass ich das Kloster nach 180 Tagen endlich verlassen konnte (und es waren genau 180 Tage, denn ich begann die Tage ab Zuise zu zählen, keinen Tag länger!), war ich auch sehr traurig; diese Menschen waren mir ans Herz gewachsen, und wir waren Dharma-Freunde geworden. Nur dank eurer großen Hilfe und Geduld – „Pass auf dich auf, Gyoriki, ruh dich ein wenig aus, du bist 58 Jahre alt!“ – konnte ich das so lange durchstehen. Und die Motivation, die ich hatte, war es mir wert: „Gambare (Streng dich an) Gyoriki, du schaffst das!“ Nur mein Körper war wirklich glücklich, weil er sich nie an das Leben auf dem Boden gewöhnen konnte.

Eine Frage quälte mich während meines gesamten Aufenthalts im Kotai-ji: Man sagt, man solle den Geist des Zazen in die alltäglichen Handlungen einfließen lassen. Mit ganzem Herzen, mit Körper und Geist üben. Das könne dann mit Zazen gleichgesetzt werden. Zazen = mit Körper und Geist handeln. Ist das wirklich möglich? Stimmt das? Für mich ist Zazen etwas Einzigartiges und etwas, das darüber hinausgeht. Ich erlebe den Zazen-Geist anders als beim Mokugyo. Ich habe keinen Zweifel daran, dass diese Praxis, Handlungen mit Kopf und Körper auszuführen, eine wichtige Übung ist. Ich weiß, dass Meister Dogen beispielsweise im Tenzo Kyokun viel und detailliert darüber geschrieben hat, wie der Tenzo seine Handlungen ausführen soll. Aber ist diese Praxis mit ganzem Herzen und Zazen wirklich dasselbe? Zum Beispiel erlebe ich diesen Zazen-Geist nach ein paar Tagen Nehan Sesshin anders. Da ist Stille, Ruhe, ein Fluss, etwas Neues, Großes, etwas völlig anderes – ich kann es unmöglich beschreiben. Man sagt hier Dass man nach ein paar Tagen Sesshin träge wird und so schnell wie möglich wieder in den Alltag, die Zeremonie und das Kochen zurückkehren muss. Meister Dogen sagt, Zazen habe einen überwiegend unbewussten Anteil.

Aber vielleicht besteht eine gewisse Besorgnis (oder gar Angst) vor dem großen Unbewussten. Vor einem zu starken Einfluss des Unbewussten? Die Angst, im Zazen zu verharren? Ich denke, Meister Dogen ist stark vom konfuzianischen Geist geprägt und spricht sehr positiv darüber. Könnte es ein Versuch sein, Zazen und konfuzianische Haltungen zu vereinen? Meine Erfahrung hier ist, dass

die japanischen Mönche sehr gerne mit Körper und Geist arbeiten und viel Energie in die perfekte Zeremonie oder das perfekte Mahl investieren. Aber fast niemand mag Zazen – wie kann das sein? Die Tenzo-Hier sind fantastisch, praktizieren aber nie Zazen. Sie nutzen Zazen zum Schlafen, zum Ausruhen. Trotzdem können sie oft alltägliche Aufgaben besser bewältigen als ich, der ich versuche, viel Zazen zu praktizieren.
Im Zazen ergibt man sich Buddha, man wird Buddha. Du stehst unter Buddhas Schutz. Etwas Großes, Unaussprechliches berührt mich im Zazen immer wieder, besonders in längeren Sesshins.

Es fällt mir schwer, auszudrücken, was mich beschäftigt, aber am Ende von Ango stellte ich Todo-san diese Frage:
Okumura Roshis Antwort: „Ich denke, Zazen ist die Grundlage unserer täglichen Aktivitäten, aber selbst wenn wir sie achtsam ausführen, können die alltäglichen Aktivitäten nicht die Grundlage unseres Seins sein.“

Ich beim Zazen.“

P.S.: Übrigens, wie ich später herausfand, ist es für die jungen japanischen Mönche auch wie auf einem anderen Planeten!